Sutra del Loto

* El Sutra del Loto, como dice C. KI. Yang en su libro Religion in Chinese Society, “es una obra monumental que describe un mundo de fantasía en el cual los dioses y los demonios juegan sus papeles dramáticos en lapsos de tiempo casi sin límites, cuando el Buda Sakyamuni dijo sus palabras de verdad eterna… (en la que se señala) que el despertar de la naturaleza de Buda, presente en todo mortal es el único medio para la salvación tanto personal como universal”.

 

Saddharmapundarikasutra, El Sutra del Loto de la Verdadera Doctrina.

Fernando Tola/ Carmen Dragonetti/ Traductores.

Flora Botton/ Texto

El Colegio de México/ Asociación Latinoamericana de Estudios Budistas.

Redalyc.org

Desde que fue traducido del sánscrito al chino por Kumarajiva, en el s. IV. El Sutra del Loto ocupó un lugar de privilegio entre todos los textos budistas y es esa traducción la que inspiró a todas los demás que le dieron difusión en el este de Asia. Como dice Seng Rui, discípulo de Kumarajiva, “el Sutra del Loto o Fa Huajing es la fuente secreta de todos los budas y la más pura encarnación entre todos los sutras” y según él contiene todas las enseñanzas fundamentales del budismo.

El budismo penetró en China desde Asia Central a través de comerciantes que llegaban por las rutas de la seda. En el año 65 ya había una comunidad budista en la provincia de Gansu y hacia el siglo II abundaban las estupas que poco a poco fueron modificando su forma hasta convertirse en lo que hoy conocemos como pagodas. Durante un tiempo fue un fenómeno puramente urbano con patronazgo en la corte pero sin un gran impacto popular. En realidad es difícil concebir algo más lejano de la mentalidad china que el budismo. Para el budismo la vida es sufrimiento e ilusión; para los chinos la vida es buena y está llena de placeres; el budismo devoto es célibe, mientras que en China tener hijos y formar una familia es esencial; los monjes budistas viven de la mendicidad, en China el trabajo es un valor indiscutible; la vida monástica que es la mejor para el budista se opone a la vida en la sociedad y la obediencia al Estado, fundamental en China. Estas razones más otras de índole económico y político se conjugaron para acarrear la decadencia del budismo en ese país, pero no sin antes dejar influencias imborrables en la cultura china, en el arte, la literatura y el pensamiento.

Además, no debemos olvidar que fue a través de China y gracias a las traducciones que allá se realizaron de los textos budistas, que se difundió el budismo en el este de Asia en donde aún ahora juega un papel primordial en la vida espiritual de muchísimas personas.

El auge del budismo en China se produjo en una época de desunión y es en el desconcierto, la incertidumbre y la pérdida de los valores tradicionales confucianos que podemos encontrar algunas de las razones del éxito del budismo. El problema de la salvación personal no estaba contemplado en las creencias tradicionales chinas, el confucianismo era al fin y al cabo la ideología de las clases letradas en la cual se ponderaban las virtudes políticas y sociales. El daoismo se acercaba más a una búsqueda personal de la felicidad pero no ofrecía consuelo para el dolor inmediato. El budismo brindaba un refugio moral y un consuelo para el sufrimiento con su doctrina del mundo transitorio, la posibilidad de romper con el círculo de la reencarnación, asegurando la igualdad de todos los seres ante la salvación y presencia protectora de los bodisattvas. No es casual que fuera el budismo Mahayana el que finalmente prevaleciera en China. El budismo Mahayana puso un gran énfasis en la adoración de la figura del Buda a quien se le atribuyeron características de omnisciencia y ominopotencia, que son las de una deidad suprema en cualquier religión. El universo, a la vez, se convirtió en el recinto de innumerables budas quienes predican el dharma alentando a los seres a aspirar a la iluminación suprema con la ayuda del bodisattva, cuyas virtudes máximas son la compasión y la sabiduría que se manifiesta a través de la habilidad en el uso de los medios. Tanto compasión como sabiduría eran reconocidas como máximas virtudes en el confucianismo. Además, el budismo Mahayana permitió una participación activa del devoto laico, quien podía manifestar su piedad adorando reliquias, haciendo obras piadosas y construyendo estupas sin necesitar permanecer a un grupo monástico. Como dicen los autores: “con el Mahayana el budismo se transformó de una religión que proclamaba la extinción como meta final, en una religión que presenta como su meta final una existencia cuasi-eterna, plenamente florecida y feliz bajo los signos del Conocimiento y de la Compasión. De una religión-del-Nirvana el budismo se convirtió en una religión-de-la-Iluminación. La cuasi-eternidad de la existencia de los tathagatas después de obtener la Iluminación indica un cambio fundamental, una profunda transformación en el mensaje budista. Esta cuasi-eternidad es uno de los importantes elementos que distinguen al budismo Mahayana del budismo Hinayana. Probablemente este cambio fue uno de los factores que permitieron la rápida aceptación del budismo por tantos pueblos asiáticos de diversa cultura y que explican la formidable fuerza de atracción que tuvo y sigue teniendo”.

El Sutra del Loto, como dice C. KI. Yang en su libro Religion in Chinese Society, “es una obra monumental que describe un mundo de fantasía en el cual los dioses y los demonios juegan sus papeles dramáticos en lapsos de tiempo casi sin límites, cuando el Buda Sakyamuni dijo sus palabras de verdad eterna… (en la que se señala) que el despertar de la naturaleza de Buda, presente en todo mortal es el único medio para la salvación tanto personal como universal”. El Sutra del Loto predica la salvación universal que, en el texto, es comparada a la lluvia, uniforme en esencia pero que permite que cada cosa crezca y florezca.

Oh Kashyapa, una nube/ elevándose en el Universo/ envolviéndolo todo/ recubriendo la Tierra/ repleta de agua/ con su guirnalda de relámpagos/ la gran nube/ retumbando con su trueno/ alegra a todos los seres; obstruyendo los rayos del Sol/ refrescando el orbe de la Tierra/ bajando hasta el alcance de la mano/ por todas partes ella libera sus aguas/ y ella por igual libera/ abundante cantidad de agua/ vertiéndose por todas partes/ ella regocija a toda la Tierra/ y a cualquier hierba que exista/ nacida aquí en la Tierra/ y a las gramíneas, arbustos y soberanos del bosque/ los árboles y los grandes árboles/ a los variados frutos/ y a cuanto vegetal exista/ exista en montaña, en gruta o caverna/ a todos deleita la nube/ gramíneas. Arbustos, soberanos del bosque/ deleita a sedienta tierra/ riega las hierbas.

No faltaron quienes interpretaron esta parábola como una indicación de que todas las criaturas del universo pueden, por el hecho de ser parte de una Realidad única y absoluta, desarrollar su naturaleza de Buda. En la obra del teatro Noh, del s.XV, llamada Basho, un árbol toma la forma de mujer y aspira a la salvación suprema. Dice la mujer-árbol: “aun los árboles no-sintientes y las hierbas comparten la Realidad Absoluta… así como el árbol toma la forma de la lluvia o del rocío o de la nieve, así la Realidad se viste de formas infinitas”.

El lector del Sutra es a su vez invitado a participar en esta prédica de dimensiones cósmicas que le ayuda en su esfuerzo de meditación. Es por eso que recitar el texto es un instrumento indispensable de la meditación y la imagen evocada tiene un poder infinitamente mayor que la simple lectura del texto en un esfuerzo por aprehender u sentido filosófico o didáctico. La imagen del bodisattva está presente en el Sutra del loto, encarnada por Avalokitesvara quien siempre acudirá en ayuda de quienes invoquen su nombre. Otros elementos importantes, presentes en el Sutra, son la habilidad en el uso de los medios que emplea el Buda a fin de garantizar que cada ser encuentre el camino más adecuado para su salvación (así como lo ilustra la parábola de los niños salvados del incendio) y la prédica de la doctrina de un solo vehículo “Oh Shariputra, Yo enseño a los seres la doctrina pensando en un único Vehículo-el vehículo de los Budas. No existe, oh, Shariputra, un segundo o un tercer vehículo”.

La influencia que ejerció el Sutra del Loto en varias escuelas del budismo en China y así en Corea y en Japón, se percibe con mayor claridad en la escuela Tiantai (Tendai en Japón) cuyo más ilustre exponente fue Zhiyi. Zhiyi, al igual que muchos estudiosos de su época, encontraban difícil reconciliar enseñanzas contradictorias presentes en diferentes sutras y decidir cuáles enseñanzas y cuáles sutras eran las más importantes. Es por eso que Zhiyi desarrolló una teoría de sincretismo basado sobre principios históricos (una actitud muy acorde a la mentalidad historicista china). Es decir, estableció cinco periodos de enseñanza, cada uno correspondiendo a una fase de la vida del Buda y al nivel de madurez espiritual de quienes se estaba dirigiendo. Es así como se pueden conciliar las enseñanzas del Hinayana y del Mahayana poniéndolos en su perspectiva histórica. Sin embargo, en los últimos 8 años, el Buda presentó la culminación de sus enseñanzas a través del Sutra del Loto. En contraste con los demás sutras, dice Zhiyi, el Sutra del Loto no discute puntos doctrinales y métodos “porque ya se han visto en sutras anteriores. Únicamente discute cómo comenzó el Tatagata su carrera de enseñanza… cómo empleó los métodos graduales y súbitos de instrucción según lo requerían las circunstancias y cómo su causa justa llegó a su conclusión final”. También, dice Zhiyi, “a pesar de que el Buda se manifestó de diferentes maneras, su único deseo fue el de salvar y liberar a todos los seres sintientes y aunque predicase una gran variedad de doctrinas, en realidad se preocupa en establecer la enseñanza de un solo vehículo”.

La naturaleza del texto del Sutra del Loto cuya fuerza radica más en la imagen y en la evocación que en la discusión doctrinal y filosófica, en la parábola y la imagen poética más que en el razonamiento lógico, propician su uso como instrumento mágico en el ejercicio de la búsqueda de salvación. La recitación, la invocación y la repetición son en sí mismos un programa de práctica espiritual que ayudan al devoto a encontrar la verdad y a acercarse a la Iluminación. Dice el Bhagavant: “Yo revelo esta exposición de la doctrina. Será como una medicina para los seres afectados por una dolencia. Al oír esta exposición de la Doctrina, la enfermedad no penetrará en el cuerpo ni la vejez ni la muerte antes de tiempo”. También asegura que “si una mujer, al oír esta doctrina la aprende, la conserva en su memoria, para ella ésa será su última existencia como mujer”. Hay estrechas conexiones entre el Sutra del Loto y las sectas devocionales surgidas en China, como la Tierra Pura, difundida por monjes Tiantai y que creía que la repetición del nombre de Buda Amitaba le aseguraría al fiel nacer en el Paraíso de Occidente, obviando de esta manera una larga sucesión de encarnaciones.

Las invocaciones, recitaciones y lecturas colectivas aunadas a ciertas prácticas que las acompañaban, propiciaron la creación de grupos de devotos en donde, curiosamente, había una fuerte participación femenina. Estos grupos, por la naturaleza misma de sus seguidores, quienes finalmente pertenecían a las clases menos privilegiadas, fatalmente conducirían a la formación de grupos rebeldes. La Sociedad del Loto Blanco, instrumental en la rebelión de los Turbantes Rojos en el S. XIV, surgió como una rama del budismo Tianti. Elementos de la ideología del Loto Blanco y sus prácticas persistieron a través de la historia en China y estuvieron presentes en movimientos rebeldes durante las dinastías Yuan, ming Qing y hasta el movimiento de los Boxer en 1900. El Sutra del loto no es meramente una traducción de un texto importante. Es un verdadero acontecimiento intelectual. Por primera vez una versión en español es producida directamente del original sánscrito, lo que convierte a los maestros Tola y Dragonetti en modernos Kumarajiva en el ámbito de la lengua española.

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